РАСШИФРОВКИ ЗАПИСЕЙ
Созерцательная наука и технологии
Основатель и президент CCR доктор Алан Уоллес рассказывает о созерцательной науке и технологиях.
Галилей стоял у истоков современной науки. Он разработал технологию, позволившую ему изучать природные явления, которые его интересовали, а именно: солнце, луну, звезды и планеты.
Как и в случае с изучением небесных тел, нам необходим инструмент, который позволит нам постичь природу сознания, его происхождение и потенциал — своеобразный «телескоп ума», то есть направленное внутрь пристальное и устойчивое внимание.
Центр контемплативных исследований — это обсерватория для исследования сознания и его связи с окружающим миром. За последние 400 лет ученые развили сложные методы и инструменты наблюдения, начиная с телескопа Галилея, более продвинутых методов Ньютона и заканчивая современными технологиями 20 и 21 веков. С их помощью количество наших знаний о мире возросло экспоненциально.
Точно так же, чтобы тщательно изучить и понять природу, истоки и потенциал сознания, нам необходима подходящая технология, а именно, самадхи — предельно сфокусированное внимание, направленное внутрь многочисленных слоев сознания.
На базе Центра контемплативных исследований мы планируем исследовать внутренние ресурсы нашего ума, природу сознания и, что еще более важно, пролить свет на истинные причины и способы достижения подлинного благополучия.
Мы все хотим процветать и максимально реализовать свой потенциал. Поэтому мы приглашаем вас присоединиться к нашему непредвзятому и тщательному исследованию природы ума.
Контемплативные обсерватории
Участник долгосрочного ретрита в CCR Джоди Леа рассказывает о внутреннем устройстве контемплативных обсерваторий.
CCR — это контемплативная обсерватория, наподобие той, что была у Галилея. В этой обсерватории мы оттачиваем телескоп нашего внимания посредством практики шаматхи. После этого мы направляем этот телескоп в глубины сознания, которые ранее были нам недоступны. Хотя не мы придумали эту технологию сфокусированного внимания, мы можем использовать ее.
Итак, для начала нам нужен рабочий телескоп. Мы проходим 10 ступеней тренировки внимания, которые приводят к достижению шаматхи, а затем используем этот «телескоп» для исследования глубинных слоев ума. В процессе мы записываем свои наблюдения и субъективные ощущения, чтобы потом сравнить их с опытом других созерцателей и найти подтверждение своим открытиям.
И это единственный способ валидации субъективного опыта. Мы на своем опыте подтверждаем открытия, которые до нас делали наши предшественники на протяжении тысяч лет. Конечно, мы можем совершать и собственные открытия, но мы также тесно связаны с йогической традицией, берущей начало в древней Индии более 2000 лет назад.
В каком-то смысле, мы приходим к этим древним откровениям на своем опыте и тем самым подтверждаем: да, современные люди могут самостоятельно убедиться в том, о чем йогины разных традиций, в том числе буддийские созерцатели, сообщали на протяжении тысяч лет. Мы записываем свой опыт, и потом оказывается, что он соответствует опыту древних традиций.
Помимо описания нашего опыта в медитации мы оттачиваем свои навыки и умения. Мы отвечаем на вопросы:
- как выглядит подлинное благополучие?
- как выглядит подлинное ментальное здоровье?
- как выглядит подлинное счастье и процветание?
На эти важнейшие вопросы мы должны найти ответы в масштабах всей планеты, если мы хотим добиться устойчивого благополучия и ментального здоровья.
Практические применения
Штатный наставник CCR Даг Веенхоф о применениях созерцательных практик
Сострадание можно измерить. Я думаю, что любой, кто выполняет эти созерцательные практики, особенно на протяжении долгого времени, приобретает большой опыт в наблюдении ума и его состояний. В том числе, лучше замечает возникновение и интенсивность омрачений ума, то есть состояний, которые дестабилизируют ум.
В целом, если брать недоброжелательность и враждебность к другим, которые являются антиподами эмпатии, то, скорее всего, в начале ретрита они будут возникать чаще, чем по прошествии двух-трех месяцев или года. Я считаю, что мы сможем наблюдать переход от явных умственных омрачений к чувству неудовлетворенности и затем к спокойствию, равновесию и эмпатии — причем наблюдать одновременно от первого, второго и третьего лица. Все эти состояния ума мы можем наблюдать с трех точек зрения.
Регулярная практика также позволяет улучшить качество нашего внимания, а за счет сокращения количества отвлечений и притупленности ума мы становимся более эмпатичными. А после того, как практикующие полностью преодолевают возбужденность и отвлечения ума на четвертой стадии шаматхи, они начинают испытывать больше радости. И это начинает влиять на всё их восприятие.
Эмпирически мы знаем, что неведение и заблуждения являются причиной страданий. Поэтому, чтобы достичь подлинного счастья и освободиться от страданий, совершенно необходимо увидеть реальность такой, какая она есть, познать природу ума и понять, что источник счастья в мудрости, а не в том, чтобы приобретать всё больше вещей, что ведет к разрушению планеты.
Познать истинную природу ума и понять, что ум является со-творцом реальности крайне важно для того, чтобы произошла трансформация в культурной, социальной и экологической сферах. А она должна произойти, чтобы в недалеком будущем человечество могло процветать, а не просто пытаться выжить.
Таким образом, каждый из нас может внести свой вклад в решение глобальных проблем, потому что для радикальной трансформации и преодоления кризиса нужна мудрость и понимание того, что все наши проблемы вызваны заблуждениями относительно природы реальности.
К сожалению, ведущая парадигма в науках о сознании сейчас зиждется на заблуждениях. Если мы придерживаемся наивного реализма и верим, что сознание никак не связано с материей или каким-то образом возникает из материи, такое воззрение только усиливает уныние и отчужденность и стимулирует гонку за удовольствиями как единственным источником счастья.
Контемплативный ренессанс
Сооснователь и штатный наставник CCR Эва Натанья рассказывает о контемплативном ренессансе.
Наше устремление состоит в том, чтобы люди практиковали в соответствии с их созерцательными традициями. Конечно, у каждого медитирующего свой бэкграунд, свои цели и свои религиозные — или скептические — убеждения. Так что мы с самого начала стремимся вести диалог не только и не столько об идеях или священных текстах, сколько о непосредственном опыте в практике.
Именно обмен опытом между практикующими (в данном случае, даже не между созерцателями и учеными, а между созерцателями в разных традициях: суфизме, тибетском буддизме, христианстве и т. д.), когда они садятся вместе и обсуждают свой опыт — это, я считаю, может привести в лучшему взаимопониманию, сначала на индивидуальном уровне, а затем может перерасти в семинары, конференции и так далее. Этот новый тип межрелигиозного диалога уже не будет ограничиваться теоретическим уровнем или просто совместным пребыванием в тишине — всё это уже успешно практиковалось, но не привело к существенному консенсусу.
Мы хотим пойти дальше. Мы знаем, что даже если мы внешне молчим, в нашем уме и сердце могут происходить тысячи событий. Так что мы хотим наладить диалог на уровне духа и стать переводчиками наших субъективных ощущений — не просто между языками, но между разными религиозными традициями.
Мы верим, что благодаря продолжительной и целенаправленной практике мы можем реплицировать духовные достижения великих мистиков, пророков и йогинов. И тогда мы ведем диалог, основываясь на опыте, а не просто на теории. Мы говорим не о том, о чем прочитали в священных текстах, а из собственного опыта.
И это не является чем-то из ряда вон выходящим, потому что нам известны примеры таких межрелигиозных встреч между великими духовными практиками даже в прошлом веке. Мы же пытаемся создать среду для последовательного взращивания таких практиков, чтобы не ограничиваться единичными случаями духовных чемпионов. Мы знаем, что если ухаживать за садом, растения будут расти. И если мы будем ухаживать за «садом йогинов», представляющих разные созерцательные традиции, то их реализации в конце концов прорастут, и это откроет возможности для диалога от сердца к сердцу.
