На горе Монсеррат в Испании я встретил католического монаха, который провел пять лет в отшельничестве — медитируя в горах за монастырем. Он рассказал мне, что его главной практикой была медитация на любви. Взглянув в его глаза, я увидел там особое чувство. Я глубоко восхищаюсь им и отношусь к нему с уважением. Его жизнь показывает: если мы посвятим медитации пять лет, то обязательно обретем определенные результаты. Аналогичным образом, если мы будем ежедневно прилагать усилия к тренировке своего ума, то укротим дикую обезьяну сознания.

—Его Святейшество Далай-лама, «Приближаясь к буддийскому пути» (перевод Лобсанга Тенпы)

На протяжении всей истории человечества великие созерцатели искали уединения и тишины, стремясь постичь истину, абсолютную природу бытия. Они были готовы пройти через многие трудности, суровую самодисциплину и длительные периоды практики, когда казалось, что они никуда не движутся — и всё это ради того, чтобы научиться пребывать в озарении и трансцендентной красоте божественного присутствия и благословения.

В Центре контемплативных исследований, когда мы говорим о созерцательном ренессансе, мы часто задаем вопрос: Что нужно сделать, чтобы великие созерцательные традиции мира получили подлинное возрождение в гармоничном взаимодействии друг с другом?

Мы считаем, что для того, чтобы вдохнуть новую жизнь в великие созерцательные традиции, мы сами должны стать созерцателями — и при этом соответствовать самым строгим стандартам, установленным великими искателями как далекого, так и недавнего прошлого. И если мы хотим с уверенностью рассуждать о тех глубинах прозрения и высотах переживаний, которые они реализовали, то нам стоит подражать им в практике с большой тщательностью, не срезая углов и не оправдываясь нашим упадочным временем и вырождающимися сообществами.

Что нужно сделать, чтобы пойти по стопам Шантидевы или Шанкарачарьи из Индии, Миларепы или Дуджома Лингпы из Тибета, святого Макария Египетского, святой Терезы Авильской из Испании, Мансура аль-Халладжа или Джалала ад-Дина Руми из Персии? Что нужно для того, чтобы на собственном опыте реализовать самые высокие идеалы традиции и при этом иметь мужество отказаться от привычного ощущения собственной идентичности?

В рамках межрелигиозного диалога мы задаем трудные вопросы, признавая порой кажущиеся непреодолимыми различия в мировоззрении и вероучении — даже в формулировке целей и способов созерцательной жизни. Но мы также считаем, что наиболее значимые ответы на эти вопросы могут быть получены в результате диалогов, спонтанно возникающих между преданными последователями различных созерцательных традиций — в том числе тех, кто начинает преодолевать языковые и концептуальные границы даже в рамках своей собственной конфессии.

Безусловно, диалог должен опираться на формальное образование и тщательное изучение догматов и учений избранной традиции, но по-настоящему он раскрывается, когда духовные сестры и братья осмеливаются раздвинуть границы собственного понимания, столкнувшись с созерцательным опытом другого человека, объясненным или изложенным в незнакомых терминах.

Мы начали межконфессиональный диалог на пересечении двух традиций, в которых наши познания наиболее глубоки — а именно, буддизма и христианства, — но это только начало. Мы ожидаем, что этот диалог будет органично развиваться в разных направлениях, когда созерцатели из разных традиций будут задавать друг другу фундаментальные вопросы и обмениваться опытом. При этом они продолжают следовать избранным ими путям — будь то буддизм, христианство, ислам, иудаизм, даосизм, индуизм, бонпо или любая из визионерских традиций коренных народов, населяющих мир.

Во время всех наших обсуждений мы подчеркиваем роль созерцательного поиска, поскольку история показала, что в различных культурных и религиозных контекстах именно такой бесстрашный, непредвзятый поиск и готовность подвергнуть сомнению укоренившиеся убеждения, приводил к подлинным открытиям — относительно природы сознания, его многочисленных измерений, его роли в природе и абсолютной основы бытия.

Некоторые из этих открытий уникальны для конкретных созерцательных традиций — это может означать, что они проливают свет на те аспекты реальности, которые не раскрываются в других традициях. Также это может означать, что эти открытия находятся под влиянием конкретной традиции, в которой созерцатель проходил обучение. То есть они могут быть обусловлены культурными факторами, как в случае с видениями божеств, похожих на представителей своей этнической группы и одетых в соответствии с принятыми социальными нормами.

Тем не менее, наша гипотеза состоит в том, что существует целый ряд открытий, которые были сделаны опытными созерцателями, воспитанными в различных, взаимно несовместимых системах верований и обученными различным созерцательным методам. Однако эти открытия о природе и возможностях сознания могут быть столь же универсально верными, как и многочисленные открытия о физическом мире, сделанные учеными, исповедующими различные мировоззрения — материализм, атеизм, политеизм, монотеизм и нетеистические религии.

Таким образом, истины, открытые в ходе применения «созерцательных технологий» и «созерцательных методов исследования», не принадлежат какой-либо одной религии или культуре. Скорее, как мы предполагаем, они должны быть инвариантами различных систем верований, даже если они выходят за их пределы.

Созерцатели, такие как Мейстер Экхарт, сообщавшие о своих глубочайших прозрениях, которые расходились с приемлемым религиозным языком, иногда навлекали на себя гнев приверженцев ортодоксальных взглядов, которые считали, что их собственный авторитет и авторитет их традиции ставится под сомнение или подрывается. Такова была судьба великих ученых-первопроходцев, таких как Коперник, Галилей, Дарвин, и такова же судьба современных ученых, чей личный опыт и результаты исследований бросают вызов статус-кво научного материализма, который является ортодоксальным в современном академическом сообществе.

На протяжении истории, конечно же, случались «прозрения», которые оказывались артефактами самообмана или самовозвеличивания созерцателей. Это можно сравнить с «научными открытиями», которые основывались на показаниях неисправных измерительных приборов или на выводах, сделанных из ошибочной информации или неверной интерпретации данных. Подобные ошибки в созерцательном исследовании неоднократно исправлялись дальнейшими изысканиями созерцателей, которых больше привлекали очищающие и развивающие эффекты аутентичной, самоотверженной практики, чем внимание к мнимым достижениям или открытиям. Поэтому в идеале каждая традиция исправляет себя, возвращаясь к практическим наставлениям, которые принесли плоды добродетели в прошлом, а не принимая поспешно каждое новое утверждение об «открытии».

Таким образом, наш подход к межконфессиональному диалогу и исследованиям одновременно обширен и конкретен. Мы ищем точки соприкосновения, которые появляются благодаря тщательному и воспроизводимому опыту, возникающему в процессе практики, а не просто при сравнении текстов, ритуалов или систем верований. Мы стремимся преодолеть догматизм как в религии, так и в академических кругах и прийти к глубочайшим истинам бытия с помощью радикального эмпиризма, не отказываясь при этом от сердечной веры в честность и неподкупность великих учителей, святых и пророков, которые были до нас.

Христианская православная исихастская традиция говорит о богочеловеческих тайнах Христа в терминах «не-путаницы, не-разделения», отказываясь от овеществления несотворенного единства или обожествления различий. В этой традиции практика гармоничного сотрудничества не должна отождествляться с редуктивным слиянием, в котором замалчиваются расхождения, вызванные страхом перед различием, которое ошибочно истолковывается как дезинтегративное разделение.

На практике эта мудрость, как и другие традиционные виды мудрости, поддерживает гармоничное сотрудничество, поскольку трудные противоречия не сглаживаются, а принимаются как различные свидетельства всеобъемлющей полноты. Перспективные взаимосвязи не овеществляются в системах навязанной метафизической согласованности, а болезненные противоречия не душатся в момент рождения. Что же нужно для того, чтобы такое сотрудничество процветало?

Созерцательная практика работает с мудростью, которая освобождает спутанность в благотворное единение, а разделение — в каталитическую дифференциацию. Это может показаться сложным с узкорациональной точки зрения, но спонтанно является неотъемлемой частью живой мудрости, выходящей за пределы концептуальной фиксации. Мудрость живет с различиями, как с коаном, как с полнотой, которая прекрасна, но не может быть понята концептуально, как с иконой гармоничной когерентности, которая творчески проявляет себя удивительным, чудесным образом.

—Отец Силуан,

Православный монах обители Виздом в

Сент-Дейвидсе, Уэльс, Великобритания

Межконфессиональные диалоги онлайн

Мы предлагаем вам прослушать следующие межконфессиональные диалоги (на английском языке):

• Созерцательный путь через кризис: Межконфессиональные диалоги с Аланом Уоллесом, Эвой Натаньей и Лоуренсом Фрименом. Это мероприятие было проведено в начале пандемии, в марте 2020 года.
• Пребывание в сердце реальности: Параллельные практики в буддийском дзогчене и христианском мистицизме. В ходе этого шестидневного виртуального ретрита, проходившего 18-23 августа 2020 г., доктор Алан Уоллес вместе с доктором Эвой Натаньей исследуют параллели в практике и теории, которые можно обнаружить в этих двух древних созерцательных традициях.